“游藝”一詞，本于《論語(yǔ)·述而》：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝。”大凡各種以消閑遣興為目的游戲娛樂活動(dòng)，均可納入“游藝”之范疇。唐人以辭賦特有之形式書寫游藝活動(dòng)的作品不在少數(shù)，主要保存在《文苑英華》“雜技”“射”“博弈”類及《歷代賦匯》“巧藝”類賦中，依此，可將唐代游藝賦分為百戲類、博弈類、射藝類三種。百戲是雜技藝術(shù)的統(tǒng)稱，經(jīng)漢代至隋唐，歷演不衰，且種類愈豐富，大致包括繩技、竿技、馬技、球技、幻術(shù)、角抵、拔河、競(jìng)渡等，相關(guān)賦作如胡嘉隱《繩伎賦》、王邕《勤政樓花竿賦》、李濯《內(nèi)人馬伎賦》、閻寬《溫湯御毬賦》、王棨《吞刀吐火賦》、薛勝《拔河賦》、范慥《競(jìng)渡賦》等。博弈意指博戲和棋戲,博戲包括六博、雙陸、樗蒲等牟利益的游戲，棋戲則包括圍棋、象棋、彈棋等怡性情的棋藝，相關(guān)賦作如薛恁《戲樗蒲頭賦》、邢紹宗《握槊賦》、盧諭《彈棋賦》、閻伯嶼《彈棋局賦》、傅夢(mèng)求《圍棋賦》等。射藝類賦作則如白居易《射中正鵠賦》、元稹《觀兵部馬射賦》等。這些種類多樣的游藝賦，反映了唐人多彩的精神生活與豐富的文化意蘊(yùn)。

　　愉悅?cè)藗兊木袂槿ぃ从钞?dāng)時(shí)的娛樂文化

　　賦本身具有娛樂的作用，因所施對(duì)象不同，可分為娛人、自?shī)省⑼瑠嗜N。曹明綱在《賦學(xué)概論》中說(shuō)：“先秦兩漢時(shí)期的一些文學(xué)侍從之臣，以作賦的方式去取悅于君王，為帝王的巡行宴飲助興添樂。”如漢代梁孝王好養(yǎng)士，曾游于忘憂之館，“集諸游士，各使為賦”（《西京雜記》），此可視為君臣宴集以賦同娛的事例。漢武帝身邊亦有一批“言語(yǔ)侍從之臣”，其中枚皋最善作賦，“詼笑類俳倡，為賦頌，好嫚?wèi)?rdquo;，其目的就在于調(diào)笑取悅皇上。可見賦的娛人作用，由來(lái)已久。游藝與賦的結(jié)合，更促使其娛樂功能的最大化。

　　唐人花樣繁多、精湛超絕的游藝活動(dòng)，不僅體現(xiàn)了唐人富于創(chuàng)造力的大腦、靈巧的身體，更重要的是反映了整個(gè)時(shí)代的精神追求與文化氛圍。唐人愛玩，愛享受，不但上層統(tǒng)治者如此，平民百姓也不例外，由此形成了一種相當(dāng)濃郁的娛樂文化、消費(fèi)文化的時(shí)代氛圍。吳玉貴在《中國(guó)風(fēng)俗通史》（唐五代卷）中將游藝活動(dòng)分為兩類：一類是表演性游戲，如打毬、拔河、秋千等；一類是娛樂性游戲，如樗蒲、圍棋等。不管是游戲的表演者，還是參與者，都在游戲活動(dòng)中得到了身心的愉悅、滿足與享受。

　　錢起《千秋節(jié)勤政樓下觀舞馬賦》曰：“帝曰司仆，舞我騏馬。可以敷張皇樂，可以啟迪歡趣。”明確指出觀看舞馬具有“啟迪歡趣”的作用。王邕《勤政樓花竿賦》曰：“是日也，悅豫重情，喧闐鎬京，角抵慚妙，巴歈寢聲，賞舍嘉用，潤(rùn)澤寰瀛。觀斯樂之為最，孰不稱于美名。”金厚載《都盧尋橦賦》曰：“初其委質(zhì)員來(lái)，當(dāng)場(chǎng)獻(xiàn)藝。耀百戲于君所，仰千尋于天際。干霄迥出，將為悅目之娛；舉步俄升，自有翻云之勢(shì)。孤標(biāo)上聳，兆庶同嬉。”不僅從視覺與聽覺兩方面給予人們以強(qiáng)烈的感官刺激，也讓人們獲得了精神上的滿足。君王與百姓同看精彩的竿技表演，最終達(dá)到同歡共樂的局面。薛恁《樗蒲賦》云：“別有膏粱之子，縉紳之客。時(shí)為此物，以代支策。初一擬而純盧，忽連呼而成白。相顧則笑，泯然無(wú)隙。請(qǐng)傾耳而側(cè)目，看后來(lái)之一擲。”借“膏粱之子”“縉紳之客”以樗蒲游戲紓解勞神之困，提醒人們應(yīng)多看重樗蒲的消遣娛樂作用。難怪唐代鄭谷《永日有懷》云：“能消永日是樗蒲，坑塹由來(lái)似宦途。兩擲未終楗橛內(nèi)，座中何惜為呼盧。”唐人尋找各種名目以?shī)蕵罚康脑趧谧髦嗷顫娋瘢找毙郧椋瑥埑谟械馈?/p>

　　此外，那些描寫繩技、蹴鞠、馬球、射藝等游藝的賦作，同樣具有娛人或自?shī)实墓δ埽鼈兪翘迫俗非髪蕵废硎艿纳鐣?huì)風(fēng)尚的產(chǎn)物。梁?jiǎn)⒊延螒颉W(xué)問、藝術(shù)、勞作并稱為“趣味主體”，認(rèn)為“趣味”在人類生活中必不可少，“凡人必常常生活于趣味之中，生活才有價(jià)值。若哭喪著臉捱過幾十年，那么，生命便成沙漠，要來(lái)何用？”（《學(xué)問之趣味》）梁?jiǎn)⒊瑥娜祟惿畹拈L(zhǎng)遠(yuǎn)視角，指出游藝對(duì)于人類的不可或缺性，只有投入豐富多彩、活潑有趣的游藝活動(dòng)中，才能使人們得到愉悅健康的精神享受，并進(jìn)一步激發(fā)人們的創(chuàng)造力、啟迪人們的智慧。這些唐代的游藝賦之所以具有無(wú)窮的魅力，其主要原因就在于它是唐人健康有趣生活的直接反映，體現(xiàn)出唐代社會(huì)精神生活的娛樂性特征。

　　頌揚(yáng)恩德與聲威，寄寓人生情志

　　唐朝與周邊少數(shù)民族及異域各國(guó)有著非常頻繁的外交往來(lái)。唐朝國(guó)力的強(qiáng)盛、經(jīng)濟(jì)的繁盛、科技的進(jìn)步、文化的發(fā)展，使其一度成為當(dāng)時(shí)“中亞朝貢關(guān)系”的中心。各國(guó)使者因不同目的而不斷入唐，或政治依附、或文化學(xué)習(xí)、或貿(mào)易往來(lái)。為顯示皇恩，唐統(tǒng)治者少不了設(shè)酺宴請(qǐng)各國(guó)使者，其中就有百戲雜技節(jié)目，它已不僅僅是消遣娛樂，更多含有耀武揚(yáng)威并使蠻夷臣服、萬(wàn)國(guó)來(lái)朝的政治目的。唐代游藝賦于此有直接反映，如《繩伎賦》曰：“萬(wàn)國(guó)會(huì)，百工休。俾樂司咸戢，繩伎獨(dú)留……歡百姓之心，傾四方之國(guó)。”《勤政樓花竿賦》曰：“皇上朝萬(wàn)國(guó)，宴千官。當(dāng)獻(xiàn)歲之令節(jié)，御高樓而賜歡……將煊赫以夸眾，候鏗鏘而取則。”《千秋節(jié)勤政樓下觀舞馬賦》曰：“惟大唐之握乾符，聲諧六律，化廣三無(wú)……則知絕群稱德，殊藝逸貌；足之舞之，莫匪圣人之教，則陳力者愿驅(qū)策而是效。”《內(nèi)人馬伎賦》曰：“皇帝順時(shí)觀武，乘暇會(huì)群。百蠻在庭，如蟻慕于膻附；千官翊圣，類星拱之垂文。……于是羌髳夷羯，氈裘辮發(fā)。心目愕眙，形神隕越。屈膝天庭，稽首魏闕。荷臣子之欣戴，咨譯人以啟發(fā)。曰天臨有唐，撫綏萬(wàn)方。文德廣洽，武義大揚(yáng)。”張楚金《樓下觀繩伎賦》：“方今寰海清，太階平，兵革不用兮國(guó)無(wú)征，風(fēng)雨既洽兮年順成。上曰可樂，人胥以亨，大則有燾載之義，小則無(wú)角抵之名。”闕名《舞馬賦》曰：“我開元圣文神武皇帝陛下懋建皇極，丕承寶命，揚(yáng)五圣之耿光，安兆民于反側(cè)。功成道備，作樂崇德，上以殷薦祖宗，下以導(dǎo)達(dá)情性……野人沐浴圣造，與觀盛德，敢述蹈舞之事而賦之。”賦家不僅以“大唐”“我皇”“我王”“吾君”等直接表達(dá)對(duì)帝國(guó)的贊頌、君王的愛戴，還往往通過夸張等手法描寫外邦使者目瞪口呆、形神消殞甚至忘神失箸的情形，以此達(dá)到宣示國(guó)朝天威、皇恩浩蕩的政治作用。

　　在以頌揚(yáng)為主調(diào)的游藝賦中，典范者當(dāng)屬《拔河賦》。《封氏聞見記》卷六記載了唐中宗、唐玄宗時(shí)期的兩次拔河比賽，尤其是唐玄宗時(shí)期，組織了一次千人拔河比賽，且請(qǐng)外邦使者前來(lái)觀賞，其目的在于炫耀唐帝國(guó)的聲威。進(jìn)士薛勝觀后，即寫下名盛一時(shí)的《拔河賦》。賦作開頭即言：“皇帝大夸胡人，以八方平泰，百戲繁會(huì)。令壯士千人，分為二隊(duì)，名拔河于內(nèi)，實(shí)耀武于外。”直接點(diǎn)明拔河的意義在于在外邦面前夸耀自己強(qiáng)大的國(guó)力。中間一大段極力描摹拔河比賽的激烈場(chǎng)面，最后結(jié)以“于是匈奴失箸，再拜稱觴曰：‘君雄若此，臣國(guó)其亡’”，借觀賽之匈奴使者大驚失箸的神情呼應(yīng)開頭“耀武于外”的政治目的，贊頌了唐王朝強(qiáng)盛的國(guó)力與宏大的氣象。

　　唐代文人還通過賦詠游藝寄寓諷諫之意與人生情志。如胡嘉隱《繩伎賦》結(jié)尾曰：“繩有弛張，藝有廢興。用舍靡定，倚伏相仍。如臨如履，何兢何喜。猶君之從諫則圣，伎之從繩則正。惟伎可以為制節(jié)，繩可以為龜鏡。殷鑒不昧，在此而已。豈徒昭玩人喪德，豈徒悅彼殊者子。”作者不僅以繩技之正喻從政、為人之道，勸告君王應(yīng)該從諫如流、為人正直；而且深知玄宗縱情聲色，故以“昭玩人喪德”“悅彼殊者子”勸誡玄宗，諷諫意味鮮明。王邕《內(nèi)人蹋毬賦》亦云：“方知吾君偃武之日，修神仙之術(shù)。但欲揚(yáng)其善教，豈徒悅其淑質(zhì)？謂艷色兮可輕，使宮女兮程功而出。”委婉勸誡玄宗勿縱情美色，如此方能發(fā)揚(yáng)善教。尤其值得我們注意的是，有些游藝賦本身頌揚(yáng)與諷諭兼具，如敬括《季秋朝宴觀內(nèi)人馬伎賦》開頭云：“夫何至德之極兮，越五帝而作君。羌柔遠(yuǎn)以服外，廓寓縣而同文。”稱頌君王具有一統(tǒng)寰宇、懷柔外邦的至德之心。而在賦末又云：“斯帝王所以因壯觀而戒逸，遂居安而若厲。豈淫樂以惑人，見終朝于鄭衛(wèi)。”勸誡君王不應(yīng)沉迷內(nèi)人馬伎的游樂活動(dòng)中而忘記了身居天下之位。博弈本為一項(xiàng)智力游戲，它能陶冶人們的情操，豐富人們的精神，但若一味沉溺其中，也容易讓人喪失心智，故賦家在書寫博弈游戲時(shí)多含勸誡。如盧諭《彈棋賦》云：“是知冒險(xiǎn)者忘于趨進(jìn)，規(guī)利者失于戒慎……伊眾趣之無(wú)極，諒所戒以唯貪。茍能知其義者，無(wú)棄學(xué)而遐耽。”張廷珪《彈棋賦》云：“唯智是役，唯貪是慎。”邢紹宗《握槊賦》云：“足明夫正而不譎，取又非貪……然則終多喪志，吁嗟士兮不耽。”皆借棋道說(shuō)明戒貪之意。

　　保存相關(guān)文獻(xiàn)史料，承載民俗文化意涵

　　博弈古來(lái)即為人們所喜好的一種智力游戲活動(dòng)。秦漢時(shí)期，博弈盛行，樗蒲、彈棋等新棋種隨之產(chǎn)生，圍棋則繼續(xù)發(fā)展。魏晉南北朝時(shí)期，棋藝類智力活動(dòng)尤為活躍。至唐代，由于經(jīng)濟(jì)的發(fā)展、政治的寬松、文人地位的提高、君臣的愛好等因素的影響，博弈游戲蔚為風(fēng)尚。

　　以賦的形式寫博弈游戲，其重要價(jià)值之一就在于保存了關(guān)于棋道、棋藝等文獻(xiàn)史料。漢代馬融所作《圍棋賦》《樗蒲賦》，梁武帝作《圍棋賦》，對(duì)圍棋、樗蒲的行棋方法、理論等皆有論述。魏晉時(shí)曹丕、丁廙、夏侯淳三人皆以彈棋為賦,其中對(duì)棋盤之布局及棋子之材質(zhì)等有較為詳細(xì)的說(shuō)明，如曹賦曰：“局則荊山妙璞，發(fā)藻揚(yáng)暉，豐腹高隆,痹根四頹。平如砥礪，滑若柔荑。棋則玄木北干，素樹西枝。洪纖若一，修短無(wú)差。”丁賦曰：“文石為局，金碧齊精，隆中夷外，致理肌平。卑高得適，既安且貞。棋則象齒，選乎南藩。”夏侯賦曰：“局則昆山之寶，華陽(yáng)之石。”唐代盧諭、張廷珪作有《彈棋賦》，對(duì)棋局與棋數(shù)亦多有說(shuō)明，如盧諭曰：“觀乎局之為狀也，下方廣以法地，上圓高以象天。起而能伏，危而不懸。四隅咸舉，四達(dá)無(wú)偏。居中謂之豐腹，在末謂之緣邊。棋之為數(shù)也，各一十二匯。”閻伯玙《彈棋局賦》對(duì)棋局則有更詳細(xì)的說(shuō)明：“西南之美，有華山之礦石焉；底貢之珍，有荊山之象齒焉。于是工人創(chuàng)器，軌物備敘。豐腹上圓，頹根下矩。”可見由魏至唐，棋局變化不大，大體仍是中間高四周低的局勢(shì)。但彈棋形制略有變化，蔡邕賦曰“放一弊六”，曹丕賦曰“二八次舉”，盧諭賦曰“各一十二匯”，可知棋子由漢代的十二顆，增加到魏晉的十六顆，再增加到唐代的二十四顆。據(jù)唐李肇《唐國(guó)史補(bǔ)》載：“今之博戲，有長(zhǎng)行最盛，其具有局有子，子有黃黑各十五，擲采之骰有二，其法生于握槊，變于雙陸。”邢紹宗《握槊賦》也是了解握槊形制和規(guī)則的重要史料。賦云：“物以群分，故玄黃而不雜。”表明棋子有黑黃兩色。棋子為象牙材質(zhì)，雙方輪流擲骰行馬，故“象牙在手，駿骨登盤”。又云：“張四維則地理攸載，背兩目則天文可觀。不可飾于丹漆，寧假貴于瑯玕。”這是對(duì)棋盤材質(zhì)與棋局骰子的描述，不飾丹漆而采用瑯玕美石。棋局有兩枚骰子，劉禹錫《觀博》曰：“有博齒二，異乎古之齒。其制用骨，觚棱四均，鏤以朱墨，耦而合數(shù)，取應(yīng)期月。”骰子為骨制，其形狀為觚棱形、六面體，分別刻有從一到六的數(shù)字，其規(guī)則大約為將骰子擲出，視其數(shù)字多少行棋，即“視其轉(zhuǎn)止，依以爭(zhēng)道”，最后以占據(jù)對(duì)方棋道分勝負(fù)。邢賦中所言“閉六關(guān)而不通，因一子而為質(zhì)”，描述的就是一方棋子被對(duì)方圍困而陷入進(jìn)退維谷的窘境。不論是棋局還是形制，賦作保存了寶貴的資料，為我們了解博弈游戲提供了相關(guān)知識(shí)。

　　同樣，胡嘉隱《繩伎賦》、錢起《千秋節(jié)勤政樓下觀舞馬賦》、李濯《內(nèi)人馬伎賦》、王邕《勤政樓花竿賦》等，其中論及的種種游藝活動(dòng)，都是為了慶祝唐玄宗千秋誕辰，真實(shí)地反映了當(dāng)時(shí)演出之場(chǎng)景，不僅保存了千秋節(jié)日民俗文化的珍貴史料，也為雜技史的研究提供了翔實(shí)的資料。

　　（作者：周興泰，系江西師范大學(xué)文學(xué)院教授）