原標題：王世貞對蘇軾的“再現”及其影響

　　作者：賈飛（南通大學歷史文化學院教授）

　　宋代文學繁榮昌盛，涌現出歐陽修、王安石、蘇軾、黃庭堅、柳永、李清照、陸游、辛棄疾等眾多大家。然而，若要從中挑選一位最具代表性的標志性人物，蘇軾無疑是一個難以逾越的選擇。他在詩、詞、文、書畫等多個方面都取得了非凡成就，是宋代文學的光輝典范。然而，就是這樣一位廣受認可的人物，由于明代嘉萬時期不同文學流派在選擇效仿對象上的差異，竟使他遭到了忽視，乃至一度處于幾乎被遺忘的境地。如今我們還能繼續探討蘇軾，很大程度上得益于王世貞當年對他的高度推崇，從而讓他“再現”到大眾的視野中。

　　在審視明代文學發展的全貌時，沈德潛從詩學視角出發，將宋元兩朝與明代進行對比后認為：“宋詩近腐，元詩近纖，明詩其復古也。”復古，是明代文學的一個顯著特征。以李夢陽、何景明為核心的前七子，掀起了明代文學史上的第一次復古思潮，不過他們為文標舉秦漢，為詩則是古體學漢魏、近體學盛唐，這就直接跨越了宋元兩代，更不用說將蘇軾作為學習的典范了。

　　至嘉靖時期，以李攀龍、王世貞為代表的后七子，不僅繼承了前七子的文學復古理論，還將其發揚光大，從而形成了明代文學史上的第二次復古思潮，然而，最早學習前七子理論的，卻是王慎中、唐順之等人。在嘉靖十四年以前，王慎中、唐順之追隨李夢陽，注重格調、法度，取法秦漢，如唐順之是“素愛崆峒（按：李夢陽）詩文，篇篇成誦，且一一仿效之”，拉開了嘉萬文學發展的序幕。然而，后來他們轉而推崇陽明心學，追求個體精神自由，于嘉靖十六年標榜唐宋文，并批判前七子之論。《明史》曰：“慎中為文，初主秦、漢，謂東京下無可取。已悟歐、曾作文之法，乃盡焚舊作，一意師仿。”雖然唐宋派學習的主要對象是韓愈、歐陽修、蘇軾、曾鞏等唐宋八大家，但他們在取法時的輕重上有所不同，李開先敏銳地察覺到王慎中“始盡發宋儒之書讀之，覺其味長，而曾、王、歐氏文尤可喜，眉山兄弟猶以為過于豪而失之放。……但有應酬之作，悉出入曾、王之間”，即指出唐宋派對曾鞏、王安石、歐陽修的推崇遠在蘇軾父子之上，且對蘇軾的豪放文風不以為然，這一傾向實則反映了唐宋八大家之間文風存在的差異性與多樣性。確實如此，蘇軾就曾對曾鞏進行過批判，他說道：“曾子固編《李太白集》，而有《贈僧懷素草書歌》及《笑已乎》數首，皆貫休以下，格調卑陋。”正如李開先所述，王慎中言及：“由西漢而下，莫盛于有宋慶歷、嘉祐之間，而杰然自名其家者，南豐曾氏也。”他極力推崇宋代慶歷、嘉祐年間之文，而不是元祐年間的蘇軾等人，這表明了整個唐宋派是以沖和平淡、溫柔敦厚為主的文學取向。唐宋派在創作上不太注重辭藻的華麗，從而可能導致作品在某些方面顯得格調不夠高遠，如王世貞說道：“晉江諸公又變之為歐、曾，近實矣，其失衍而卑。”因此，由于前后七子對宋文的批判態度，以及唐宋派對歐陽修、曾鞏一脈的喜愛，蘇軾并未成為眾人爭相效仿的對象，遭到了冷落，甚至有人避之唯恐不及。對此，王世貞感慨道：“蘇長公之詩，在當時天下爭趣之，若諸侯王之求封于西楚，一轉首而不能無異議，至其后，則若垓下之戰，正統離而不再屬，今雖有好之者，亦不敢公言于人，其厄亦甚矣。”一句“其厄亦甚矣”直接揭示了當時的困境。這種情況限制了蘇軾的文學地位，且對蘇軾在后世的傳播和接受產生了不利影響。顯然，唐宋派雖然反對前后七子的文學復古理論，推崇唐宋之文，但這并不意味著他們促進了蘇軾之文的廣泛傳播。歷史往往呈現出復雜多面性，其中的假象需要我們仔細甄別，不能僅憑主觀臆斷。

　　即使是明初朱右選編有《六先生文集》，提出韓、柳、歐、曾、王、三蘇之論，其中三蘇合為一家，隆慶年間陸粲有《唐宋四大家文鈔》，直指韓、柳、歐、蘇四家，以及茅坤在萬歷七年編訂的《唐宋八大家文鈔》，明確韓愈、柳宗元、歐陽修、曾鞏、王安石、蘇洵、蘇軾、蘇轍八家，但是他們各自的努力都未能從根本上扭轉唐宋派的整體文學取向，蘇軾之文依舊處于被邊緣化的境地。

　　歷史確實常常展現出趣味性和戲劇性的一面，打破蘇軾被邊緣化困境的，竟是那位倡導秦漢文風的后七子領袖——王世貞。如前所言，根據后七子文學復古運動的整體主張，身為宋人的蘇軾不在取法范圍之內，且他們認為整個宋代文學的格調都不高。如王世貞就曾在回味宋詩的發展歷程后指出：“余所以抑宋者，為惜格也。”他還指出：“六朝以前所不論，少陵、昌黎而后，蘇氏父子亦近之，惜為格所壓，不得超也。”不過這并不是王世貞的全部態度，私底下，他還是非常喜歡蘇軾的。他曾說道：“余于宋獨喜此公才情，以為似不曾食宋粟人，而亦有不可曉者。”并且他還認為：“今天下以四姓目文章大家，獨蘇公之作最為便爽。……蘇公才甚高，蓄甚博，而出之甚達，而又甚易；凡三氏之奇盡于集，而蘇公之奇不盡于集。故夫天下而有能盡蘇公奇者，億且不得一也。”這一做法巧妙地將蘇軾從宋代文學的框架中獨立出來，使他超越了前后七子文學復古主張的限制，而非簡單地將其置于對立面。王世貞對蘇軾的高度肯定，并非刻意地標新立異，而是源自內心的自主選擇，如他晚年回憶道：“余十四歲從大人所得《王文成公集》，讀之，而晝夜不釋卷，至忘寢食。其愛之出于三蘇之上。”雖然這更加說明了他推崇王陽明，但此時又反映出在這之前，他早就喜歡蘇軾父子了，且遠早于他認識李攀龍之后所從事的文學復古運動。

　　可貴的是，在復古之時，王世貞對蘇軾的這種喜愛沒有被遮蔽，而是隨著年齡的增長而愈加凸顯，他甚至還編撰《蘇長公外紀》一書，直接表達出自己對蘇軾的尊崇，并還說自己是將此書“置之山房之幾，暇日抽一卷佐一觴，其不賢于山腴海錯者幾希”。劉鳳曾在王世貞《弇州山人續稿序》中說道：“（按：王世貞）以疾乞歸，病遂大作。予往問焉，則見其猶恒手子瞻集。”這就更加證實了王世貞對蘇軾文集的喜愛，真是做到了至死不變。所以，在王世貞文集中，有《余游蓬萊閣睹彈子渦石因記蘇長公一章歌之》《山行至虎跑泉庵次蘇長公石刻韻》《和蘇長公南華寺韻》《和蘇長公妙高臺韻》《題王晉卿〈煙江疊嶂圖〉蘇子瞻歌后仍用蘇韻》《摹蘇長公真跡》等詩文之作，皆可見蘇軾的身影。整體而言，王世貞對待蘇軾的態度是“毋論蘇公文，即其詩，最號為雅變雜糅者，雖不能為吾式，而亦足為吾用”，也就是強調了蘇軾為文之法的實用性，這已經是對文學復古運動取法的巨大突破了。

　　在眾人對蘇軾諱莫如深時，王世貞卻不拘泥于秦漢、盛唐，在宋代文學中獨推蘇軾，他還在其文集中，多有仿效蘇軾之作，從而使后人閱讀其文集時，會直接或間接地接受蘇軾。作為當時文壇盟主的王世貞，他這種對蘇軾的重新發現和廣泛推廣，具有示范性，極大地推動了蘇軾的傳播，具有重要意義。如在后七子中，宗臣、吳國倫便直接受到了王世貞的影響，對宋代詩文也有所肯定，宗臣認為蘇軾文章暢達，吳國倫則認為以蘇軾的才氣風節，可以獲得“有足雄一世而倡后來”的歷史地位。再如袁枚在閱讀王世貞文集后，就認為王世貞《短歌》《棄官》這類詩作同蘇軾詩風非常相似，達到了“果似子瞻”的效果，其《隨園詩話》提及蘇軾居然多達五十余次。

　　概而論之，簡單地從文學流派出發，將唐宋古文和秦漢古文進行對立，而不去把握其內在聯系，明晰關鍵人物的重要作用，就無法認知事情的本來面目。明代嘉萬時期，由于各流派文學主張的差異性，導致蘇軾被遮蔽了，唐宋古文的發展歷程，特別是蘇軾的“再現”，都不能忽視王世貞的影響。可以說，王世貞是在蘇軾被遮蔽后，使之“再現”的第一人，從而進一步提升了蘇軾在明清文學史中的地位，這是蘇軾傳播史上的一個關鍵轉折點，值得我們深入關注和研究。

　　《光明日報》（2024年12月30日 13版）