■馮新平

　　隨著全球化與數字化浪潮的雙重沖擊，中國傳統文化遺產的存續正面臨前所未有的挑戰與機遇。最近國內出版的一些相關著作，無論從傳播、技藝的角度，還是從傳人、器物本身，都昭示了文化遺產創造性轉化與再生的真諦——守護遺產不是簡單地復制過去，而是必須在當代的創造中賦予其未來的心跳。人工智能、虛擬空間、非遺出海等實踐，正將這一理論圖景轉化為澎湃的實踐動能。在傳統基因與數字創新的碰撞中，中國傳統文化遺產正激蕩出跨越時空的強勁節律。

　　非遺傳承人許明堂表演皮影

　　熔融與裂變：文化基因的跨時空創造性轉化

　　中國古典詩歌如同深埋于時間長河中的文化基因，其生命力不僅在于千百年來的吟誦傳承，更在于它跨越語言與文明的藩籬，在異質土壤中催生出的絢爛奇觀。譚夏陽的《發明中國詩：中國古詩在西方的翻譯與傳播》正是一部深入揭示這一動態過程的著作。它并非一部簡單的翻譯史考證，而是一場關于文化基因如何通過“熔融”與“裂變”，實現跨時空創造性轉化的精彩敘事。

　　所謂“熔融”，是指中國古詩的美學特質被西方詩人吸納、消化并融入自身肌體的過程。本書清晰地勾勒出，當19世紀末西方詩壇陷入浪漫主義的疲態與窠臼時，中國詩以其凝練的意象、含蓄的意境和瞬間的頓悟，如同一劑強效解藥，為尋求出路的西方詩人提供了全新的美學范式。美國意象派詩人龐德從李白、王維的詩中看到了“直接處理事物”的可能。他們將中國詩的“意象”美學融入現代英語詩歌的肌理，摒棄了冗長的修辭與直白的抒情，從而引發了詩歌語言的革命。這種熔融不僅是技巧的借鑒，更是精神的共鳴。如書中所言，馬勒的《大地之歌》將唐詩的意境熔于交響樂的宏偉結構；“垮掉派”詩人金斯堡則在中國詩的曠達與禪意中找到了精神的原鄉。中國古詩的文化基因，就這樣悄然融入西方現代藝術的血脈，成為其不可或缺的一部分。

　　然而，這種“熔融”并非簡單的復制或移植，其過程必然伴隨著劇烈的“裂變”。裂變，源于文化轉換中的創造性誤讀、翻譯的困境和主體性的再創造。譚夏陽敏銳地捕捉到了這一點。艾略特稱龐德為“中國詩的發明者”，一個“發明”道破天機：龐德對中文詩的翻譯，與其說是忠實轉譯，不如說是一場基于東方靈感的卓越創造。他“發明”了一種嶄新的英語句法——清晰、堅硬、意象并置，這徹底裂變了傳統的英語詩歌表達，催生了現代主義詩潮。書中提到的諸多“公案”——如各路譯者對同一首詩截然不同的處理、對《秦婦吟》的考據拼湊、對《大地之歌》原詩的溯源——正是這種創造性裂變留下的迷人痕跡。

　　《發明中國詩》一書超越了“東學西漸”的單向敘事，而構建了一個雙向乃至多向的對話場域。中國詩的文化基因在跨時空旅行中，既在某種程度上改變了西方詩歌的航道，也被西方的話語所重塑，在異域文化中獲得了新的生命形態。最終，它不再是專屬于中國的古典遺產，而成為了世界文學的共同財富。

　　薪火永續：活態傳承的生命熱愛與技術接力

　　在眾多關于非物質文化遺產的宏大敘事中，中國人民大學張曉琴教授的《執念》以其深切的在場感和真摯的人文關懷，將視角回歸至最本質的傳承主體——人。作者深入走訪了12位西北的非遺傳承人，用這本新著有力地印證了一個核心命題：文化遺產的真正存續，并非依靠文本或物件的靜態保存，而是深植于傳承主體日復一日的實踐、詮釋與情感投入之中。

　　《執念》一書最動人的力量，來自于它生動呈現了傳承人如何以自身的生命實踐賦予文化遺產以靈魂。這些傳承人，如堅持宣誦寶卷的代興位、創新唐卡靈性的交巴加布、將嗩吶與現代音樂融合的馬自剛等，并非固守傳統的“活化石”，而是具有清醒文化自覺的實踐者。他們用行動詮釋著“執念”的含義：那不是悲情的堅守，而是主動的創造、熱情的傳遞，是以當下的實踐激活歷史脈流。例如，嗩吶傳承人馬自剛既珍視《百鳥朝鳳》的經典地位，也坦然與歌手譚維維合作游戲音樂，他的選擇表明，真正的傳承不是復制過去，而是讓傳統在新時代的語境中被聽見、被需要。

　　這些傳承人的話語樸素而深刻，無不源于其身體力行的實踐體驗。寶卷傳人代興位說“我實在是愛寶卷”；香包夫人劉蘭芳將技藝理解為“母親文化”；黃河船老大羅宏稱“必須到黃河上心情才舒暢”——這些感受皆來自他們與技藝、與生活場域之間日久天長的互動。正是這種融入生命的實踐，使得文化不再是外在于人的知識體系，而成為他們的存在方式和意義世界。也因此，文化遺產通過他們變得可觀、可感、可活態存續。

　　《執念》也因此超越了普通的非遺記錄，成為一部關于“人如何通過實踐成就文化、文化又如何照亮人”的內涵深刻的書。它用生動的當下走訪記錄告訴我們，保護文化遺產的關鍵，不僅是建立名錄與博物館，更是要理解、尊重并賦能這些傳承主體，認可其實踐的價值與創造力。唯有如此，文化傳統才能如河流般奔涌向前，永不干涸。

　　傳承人的個體的“執念”固然是傳承的根基，而跨越時空的集體接力與時代技術的賦能，則能讓這份力量匯流成海，塑造更為宏大的傳承圖景。《遼寧省博物館藏敦煌文獻》中記錄的1909年羅振玉搶救敦煌經卷的歷史，便是這種集體接力的生動體現。而數字技術為這兩條路徑提供了融合創新的可能：粵劇名伶通過全息投影與百年前唱片聲紋隔空對唱；青年學者運用自然語言處理技術構建“非遺知識圖譜”，探索AI輔助傳承方案——凡此種種的活態實踐的溫度與文本考古的精度，正在當下這個數字時代共同織就文化遺產的立體守護之網。

　　斷層彌合：現代性裂痕的文學再造

　　在標準化、快節奏的現代性浪潮席卷之下，文化遺產常陷入“博物館化”的困境——被精心供奉于殿堂，卻與當代生活的情感脈絡斷裂。作家徐風的新著《江南器物志》正是一部以文學敘事打破這一困境的匠心之作。該書構建了一座虛構的“器隱鎮”，以十類器物的故事單元為載體，不僅復原了江南傳統生活的肌理，更重新點燃了文化遺產的生命之火，使其真正融入當下的精神血脈。

　　徐風采用“器物志文學”這一創新形式，將歷史考據、非虛構寫作與抒情筆法相融合，深入挖掘每類器物背后的文化特質與文明菁要。從龍骨水車到合歡桌，從紫砂壺到邛竹鳩杖，每一件器物都不是孤立的展品，而是承載著鮮活的生活記憶與情感溫度的文化符號。作者通過科舉、稼穡、節慶、嫁娶等具體的生活場景，將器物重新置于其原有的文化生態中，展現出器物與人之間緊密而玄妙的關聯。這種敘事策略打破了傳統博物館式的靜態展示，讓器物在文學的世界中重新“活”起來。

　　書中提出的“包漿哲學”尤為深刻地揭示了器物與精神世界互嵌的奧秘。器物的包漿不僅是時間留下的痕跡，更是情感與記憶的沉淀。如紫砂壺溫潤的肌理承載著“敬物惜福”的生活智慧，竹器斑駁的質地則象征著“寧折不屈”的凜然氣節。通過這些具體的器物，挖掘出其中蘊含的中國文化精神與生活美學，使物質性的器物成為精神價值的載體——這種對器物深層意義的探索，讓《江南器物志》超越了單純的物性描寫，升華為對江南文化靈魂的打撈與再現。

　　更重要的是，徐風的寫作不僅是對消逝匠魂的召喚，更是對當代生活的一種豐盈與折射。通過器物的綿延意象，《江南器物志》讓讀者看到傳統文化如何以一種新的方式介入當下，為現代人提供精神滋養。器物不再是過去的遺存，而是連接古今、融匯情感的媒介，指向一種生生不息的中國精神。該著因此成為一部以文字構建的“江南版《清明上河圖》”，以其獨特的文學敘事，讓器物在當代的精神血脈中重新流淌，煥發出新的生命力。

　　在數字技術的賦能下，文學母體的力量得以向更深遠的實踐維度拓展，并帶來了前所未有的沉浸式體驗。當游客在西安古城墻用AR掃描斑駁磚石，唐代商隊駝鈴動畫便穿透時空壁壘；參與者化身“數字供養人”，輕觸屏幕啟動敦煌壁畫修復進程；貴州侗寨“六月六”歌會通過數字博物館全景復現，散落都市的村民在直播間齊唱“耶歌”，虛擬空間瞬間重建了被現代性撕裂的文化共同體認同……這些文化實踐清晰地表明，徐風在《江南器物志》中所運用的“文學招魂”術，正借由數字技術之手，從紙頁間的“招魂”走向現實中的“重生”，編織出一條從情感共鳴通向數字重生的活態循環鏈。

　　在創造中走向文明共生

　　文化遺產如何在傳統與現代、本土與全球的張力中保持不竭生命力？在歷史之維，我們可以看到敦煌殘卷的綴合與修復，通過系統性整理與重新解讀，使文明碎片重聚為映照未來的明鏡；于人文之維，我們可以關注到活躍在中國大地上的非遺傳承人的“執念”與江南器物的“包漿”，正以血肉溫度熔解技術理性的冰冷，重建人、技、物之間的情感契約；至文明之維，諸多人文學者正持續深入研究中國傳統經典的西行與譯介傳播，并以流動的對話擊破文化壁壘，實證文明生命力源于創造性轉化——僵化必致衰微，唯破界創造方得永生。這正是“在創造中走向文明共生”的當代答卷。

　　每一次轉化都是文化遺產的自我重生。在創造賦能的航程中，我們以當下為熔爐，將古老的心跳鍛鑄為通向永恒的活力基因。它們或許并未直言數字技術，但它們從歷史與人文深處打撈出的智慧，恰恰為數字時代的文化轉化提供了最關鍵的“算法”與“靈魂”。技術終將迭代更新，而創造的勇毅、守護的熱忱、轉化的智慧，才是文明生生不息、共生迭代的根本。